《典語治要》作為《群書治要》中的一篇，初旨乃在“本求治要”，“用之當(dāng)今，足以鑒覽前古；傳之來葉，可以貽厥孫謀”。所以，它所體現(xiàn)的目的乃在于“鑒于往事，資治于有道”（宋神宗語），因此，政治性是其最突出之特點(diǎn)。但其中所蘊(yùn)含的倫理思想，即從道德層面對執(zhí)政者與從政者的勸誡規(guī)箴同樣是一個特色，需要予以認(rèn)真的爬梳剔羅，以用之于當(dāng)世。

    一、典書治要》所蘊(yùn)藏的“爵祿”觀陸景在開篇即指出“爵祿賞罰，人主之威柄，帝王之所以為尊者也”，“爵祿不可不重”，突出了“爵祿”對帝王的重要性。接著闡述“爵祿”重要性的體現(xiàn)所在：“重之則居之者貴，輕之則處之者賤。居之者貴，則君子慕義；取之者賤，則小人覬覦。君子慕義，治道之兆，小人覬覦，亂政之漸也”。從爵祿對君子、小人的不同意義及由此引起的政治后果做出了概括性的陳述。這是為政的最根本也是最關(guān)鍵的所在，所以在下文中，作者寫道：“故先王重于爵位，慎于官人。制爵必俟有德，班祿必施有功”。爵祿的賜封、授受，必須看其道德品性、功績勛勞所在。在論及爵祿與“見其爵者”、“聞其祿者”之間的關(guān)系時，陸景指出二者必須名實(shí)相符，不可乖張。即“不以其道得之不處”，“明君不可以虛授，人臣亦不可以茍受也”，在上者與在下者都須恪守相應(yīng)的準(zhǔn)則。這是對待爵祿的一個重要態(tài)度及原則，一個人的爵位及其該當(dāng)所受之財(cái)?shù)摫仨毷呛掀涞?、副其功的。陸景批判那些無功受祿、尸位素餐之徒，明白指出爵祿不符其實(shí)給政治帶來的后果，并用大量利害分明的例子佐證“封爵、授祿”必須循有道，“官得其人”。

    二、典書治要》所體現(xiàn)的治國者所當(dāng)循行的“道”在總的論述了爵祿對政治的重要性之后，陸景接著從治國者--“天子”、“官人”—— —兩個維度沿著爵祿的進(jìn)向?qū)Ω髯缘南嚓P(guān)職能及要求做出了具體的陳述。對于在上者—— —“天子”而言，陸景認(rèn)為，他們“統(tǒng)理群生，固未易為也。是以圣帝明王，憂勞待旦，勤于日昃，未有不汲汲于求賢，勤勤于遠(yuǎn)惡者也”?！坝H仁”、“遠(yuǎn)惡”、“昭德立化”是“百王之命”，作為治國者，他們應(yīng)該做到親賢臣，遠(yuǎn)小人，舉善除惡，這是就天子所當(dāng)力行的一面而言的。然而，世之治亂，國之安危，非天子“一人之身所能周理，故分官別職，各守其位”。天子需要公卿、大夫、士官的輔佐，因而隨之任人、設(shè)官、授爵，以行其職責(zé)，示其效能。在任人方面，在于“敬賢而誅惡”，“敬一賢則眾賢悅，誅一惡則眾惡懼”。親賢遠(yuǎn)佞的效果無疑是“治道清”，反之，則必是“禍亂作”。然而，在人主不能“親見臣下之得失，親聞賢愚之臧否”時，怎么辨別是非忠奸呢？陸景提出一個重要的原則就是“推事效實(shí)”。也就是說要考核其名與實(shí)是否相符，不但要尋名求實(shí)，同樣要責(zé)實(shí)求名。唯有任者得其人，名實(shí)相符，一個清明的政治秩序才能建立起來。所以，“任得其人”是一個非常重要卻又同時難以實(shí)現(xiàn)的原則。

    在論述知人善任之后，陸景進(jìn)一步從政者，即“官”的這個角度探究了他們自身所應(yīng)該具備的條件。陸景認(rèn)為，官有尊卑、爵有等級，乃是必然的，因?yàn)槭掠写笮?，人有?yōu)劣。但不管如何分別，“處其任者，必荷其責(zé)；在其任者，必知所職”。孔子所謂“陳力就列，不能者止”就是這種意思。唯有理解并掌握某種特定的知識，才能任其職，達(dá)其效。

    在明乎天子及百官的各自職責(zé)之后，陸景進(jìn)一步探究了二者之間的和諧互動、有效相處之道。就其總的而言，乃是要達(dá)到二者“相信之忠著”。一方面，人主“立輔弼之臣，列官司之守，勸之以爵賞，誡之以刑罰。明誡以效其功，考績以核其能，德高者位尊，才優(yōu)者任重”，通過任職賜爵授祿而得其善人，委之無疑，佐以治道；同時，還與之“安則共樂，痛則同憂”，以盡人主之宜。另一方面，人臣則盡命于君，報(bào)其知人善任之德。二者相得益彰，共同董理政治。這是一個理想的君臣關(guān)系，也是需要不斷致力達(dá)到的一個方向。

    知人善任固然是一個最好的目的，但就其選人而言，如何才能量才授用，合乎其宜呢？陸景提出應(yīng)該“料才核能”，即一方面要知道才有偏達(dá)，以便量才授用；一方面要循其本性，才須堪其任方行。進(jìn)而，既任之，還需“盡其才，考其能”，使其才能得到最大的發(fā)揮。因而，不明其才之小大，不知其能之高低，便不足以治國。

    三、《典語治要》所體現(xiàn)的“政道”與“民道”在《典語治要》最后，陸景探討了治國者應(yīng)該施行的恤民之道。就其大者而言，“明主”應(yīng)該在認(rèn)識到自己“綜理四海，收養(yǎng)品庶”之時，要認(rèn)識到“宮室壯觀，出于民力；器服珍玩，生于民財(cái)；千乘萬騎，由于民眾。無此三者，則天子魁然獨(dú)在，無所為尊者也”?！懊髦鳌睉?yīng)該看到民眾的力量及其重要性所在，應(yīng)該“恤民”，“恕己及下，務(wù)在博愛”。在享受自己所擁有的華殿、美女、玉食肥酒、輕裘重繭之時，推己及人，也要想到這四者乃是“生民之本性，人情所共有”。因而，他們治下的那些廣土眾民也應(yīng)該擁有這些。

    在上者要“恤民養(yǎng)士，恕下及身，由近及遠(yuǎn)”，才能“康厥世治，播其德教”?？傊?，陸景在這本書中提到的善待底層民眾的思想，多少是一種與孟子的“仁政”頗為相似的思想主張，都是要與民同樂，關(guān)懷這些處于底層的民眾，如孟子所說“善推恩以保四?！?，仍然是為其政治之穩(wěn)定而服務(wù)的。同時，它也沒有孟子那種具體而微的諸如“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣……”之類的措施，而且，在對待民眾的態(tài)度上也顯然沒有孟子那種“民貴君輕”的可貴闡述，但這仍然不足以抹煞它的重要性。

    四、《典語治要》政治倫理思想的當(dāng)代借鑒就其本身而言，《典語治要》給我們提供了諸多有益的政治倫理思想。其中最突出的莫過于“爵祿”當(dāng)取之有道，受之有道，而且爵祿之名實(shí)務(wù)要相符。有爵者非有德者不居，有祿者非有功者不有。這可以拿來處理當(dāng)今諸多尸位素餐、無功受祿者這一龐雜而又根深蒂固的問題。在位者既無德，反倒領(lǐng)著俸祿，于今司空見慣，一個清明的政治環(huán)境是不應(yīng)該出現(xiàn)這些問題的。從政者的道德素養(yǎng)及其道德行為方面存在的問題是亟需從這個角度予以解決的。一方面應(yīng)該量才授爵賜祿，務(wù)盡其實(shí)；另一方面，名實(shí)不副者須奪其爵而收其祿。不以其道得之的，務(wù)要究其實(shí)而除其名。另外，陸景提出的“分官別職，各守其位”，“處其任者，必荷其責(zé)；在其任者，必知所職”同樣是深刻的，足資借鑒利用。接著官員道德操守問題而來的就是職業(yè)倫理問題。不當(dāng)其位而居其官，居其官又不知所職，當(dāng)其位又不荷其責(zé)，這種問題在當(dāng)今更是屢見不鮮。權(quán)責(zé)不明，賞罰制度不確，是此問題所產(chǎn)生的關(guān)鍵，陸景提出的觀點(diǎn)，恰可以針對這種問題而解決之。因而，也就提到了陸景在本書中所提出的關(guān)于賞罰制度問題的重要論述。

    陸景多次提到要“誡以威罰，勸以黜陟”，“敬賢誅惡”，“誡之以刑罰”等等，都是強(qiáng)調(diào)要賞罰分明，賞罰并用。最后陸景提到的當(dāng)政者應(yīng)該與世推移，隨時改制以適應(yīng)新的時代趨勢，同樣是深刻的。而對于下層民眾的關(guān)懷及理解方面，“恤民養(yǎng)士，恕下及身”，與民甘苦相融，恐怕是最需要重視和踐履的。

    (作者單位：中央黨校研究生院) 谷文國